Ayurveda: La ciencia de la vida

Introducción

Ayurveda, cuya traducción literal significa «la ciencia o el
conocimiento de la vida» es el sistema médico tradicional de la India.
Su origen se remonta a unos 5.000 a 10.000 años, y es ampliamente
considerado como la forma más antigua de sanación en el mundo. Se
entiende, según la mayoría de los eruditos, que el conocimiento de
Ayurveda por fuera de la India influyó en el antiguo sistema chino de
medicina, la medicina unani y la medicina humoral practicada por
Hipócrates en Grecia. Por esta razón, el Ayurveda se refiere a
menudo como la «Madre de toda la sanación».
El conocimiento del Ayurveda tiene su origen escrito en los Vedas, los
textos sagrados de la India, se cree que son los escritos más antiguos
del mundo. Los Vedas, escritos en sánscrito, cubren un vasto número
de temas desde la gramática hasta la atención sanitaria. Los Vedas
fueron escritos aproximadamente en el 2500 a.C. o incluso antes. El
conocimiento actual sobre Ayurveda ha sido tomado, principalmente,
de escritos relativamente tardíos: sobre todo el Caraka Samhita
(aproximadamente del 1500 a. C.), el Hrdyam Ashtang (aprox. del 500
d. C.) y el Sushrut Samhita (300 – 400 d. C.). En estos tres clásicos se
describen los principios básicos y las teorías de las que el Ayurveda ha
evolucionado. También contienen gran información clínica sobre la
gestión de una multitud de enfermedades.
Ayurveda se basa en la premisa de que la salud es el resultado natural
y final de la vida en armonía con nuestro entorno. Natural es una
palabra importante, porque Ayurveda entiende que los síntomas de la
enfermedad son la forma normal del cuerpo para comunicar la falta de
armonía. Con esta comprensión de la enfermedad, el enfoque de
Ayurveda para la curación se hace evidente: restablecer la armonía
entre el ser humano y el medio ambiente. Una vez restablecida, la
necesidad del cuerpo para comunicar la falta de armonía disminuye, los
síntomas se disipan y se dice que se ha producido la sanación.

Principios básicos

Ayurveda describe al ser humano como un ser compuesto de cinco
elementos, tres doshas (energías biológicas), los siete dhatus
(tejidos) y numerosos srotas (canales). Los cinco elementos son: éter,
aire, fuego, agua y tierra. Estos cinco elementos son las ideas de
espacio, movimiento, calor, flujo y solidez, respectivamente. Los tres
doshas, las fuerzas biológicas que rigen las funciones del cuerpo,
están compuestos de estos elementos.
Vata dosha es una fuerza biológica que regula todo el movimiento en el
cuerpo. Está compuesto por éter y aire; siendo ligero, seco, móvil y
con tendencia a enfriar. Las personas con un predominio de esta
energía en sus cuerpos tienden a mostrar estas características,
tienden a ser delgados, tener la piel seca, sentir frío con facilidad, y
se mueven y hablan rápido. También tienden a tener una mayor
cantidad de emociones frías, como la ansiedad y el miedo. El
desequilibrio en vata dosha puede afectar a cualquier sistema del
cuerpo y causar un aumento de esas cualidades. Por ejemplo, el
sistema respiratorio puede volverse seco como puede verse en el asma
y la tos seca. El sistema digestivo también puede volverse seco y se
presenta estreñimiento (una anormalidad del movimiento). La
sequedad puede precipitar la formación de cálculos en los riñones o la
vesícula biliar, junto con un aumento en la motilidad y calidad de vata
en el sistema nervioso lo que causa hiperexcitabilidad. El carácter frío
de vata puede verse gravemente perturbado y causar el síndrome de
Raynaud. El perder condiciones se ve como un incremento en la calidad
de la luz de vata. Por lo tanto, en cualquier lugar del cuerpo donde se
produzca un aumento en las cualidades de vata, habrá una
perturbación o alteración fisiológica.
Pitta dosha es una fuerza que regula la digestión en el cuerpo. Se
compone de los elementos fuego y agua, se caracteriza por generar
calor, ser luminoso, mostrar un flujo y ser agudo, no es ni muy húmedo,
ni muy seco. Las personas con un predominio de pitta en sus cuerpos
se sienten calientes y se ven menos afectadas por el frío, tienen una
piel rosada, su peso es moderado y pueden tener una personalidad

fuerte e intensa. Esta personalidad tiende a las emociones calientes,
tales como la ira, el resentimiento y los celos. Como pitta regula la
digestión, el sistema digestivo tiende a ser fuerte. Hay pocos
problemas para digerir los alimentos. El desequilibrio en pitta dosha
puede afectar a cualquier sistema del cuerpo, pero está predispuesto
a afectar los sistemas que se dice que contienen una gran cantidad de
fuego. Así, cuando pitta afecta a un sistema, el calor en ese lugar
suele aumentar mucho más de lo usual. Los sistemas en los que este
dosha ejerce una gran influencia son el hígado, el intestino delgado, la
sangre, la piel y los ojos. Algunos ejemplos de condiciones de pitta
caliente en estas regiones del cuerpo son la hepatitis, hiperacidez, el
acné y la conjuntivitis. Una perturbación de pitta puede afectar
cualquier sistema. Las infecciones que producen calor en cualquier
parte del cuerpo y la fiebre se entienden como trastornos de pitta.
Kapha dosha es una fuerza biológica que regula el crecimiento del
cuerpo. Se compone de agua y tierra; es pesado y húmedo, estable,
suave y mate. Las personas con un predominio de kapha en sus cuerpos
tienden a tener más peso, la piel más gruesa y los huesos más densos..
También tienden a tener una piel suave y húmeda y el cabello grueso.
La personalidad tiende a ser relajada y no se perturban con facilidad.
Ellos hablan y se mueven lentamente. Pueden impugnarse por los
sentimientos fuertes, tales como letargo y rigidez. Cuando kapha
aumenta en el cuerpo, hay una mayor producción de moco que, al igual
que kapha, es pesado, espeso y húmedo. También puede haber
hinchazón y aumento de peso. Mientras kapha puede afectar a
cualquier sistema del cuerpo, el estómago y los pulmones son los más
susceptibles. Es aquí donde vemos algunas señales comunes de
interrupción del kapha como náuseas, apetito limitado y la formación
de mucosa. Las condiciones tales como la obesidad, algunos tipos de
cáncer, bronquitis crónica, congestión pulmonar y los síndromes de
retención de líquidos presentan una alteración en este dosha como un
componente de la fisiopatología.
Aunque los doshas son vistos como agentes causantes de
enfermedades, también se entiende que los dhatus, upadhatus y
srotas son sitios de la enfermedad. Los dhatus son los tejidos, los
upadhatus son los tejidos adicionales y los srotas son los sistemas de
canales. Hay siete tejidos: plasma, sangre, músculo, grasa, hueso,

médula ósea y el tejido reproductivo. A diferencia de la medicina
occidental, que comprende cada tejido de manera separada, Ayurveda
entiende cada uno de ellos como dependientes entre sí, además de lo
que precedió para su alimentación y la salud. Por lo tanto, un problema
que se desarrolla en un tejido, si no se corrige, puede tener
consecuencias sistémicas eventualmente. La patología en Ayurveda
puede entenderse, parcialmente, en términos de qué dosha está
afectando a qué dhatu. Cuando vata entra en un dhatu, ese dhatu se
vuelve más ligero, más seco e hipermóvil. Cuando entra pitta, se
calienta, y cuando entra kapha, se hace más pesado, húmedo y más
estable. En un músculo, las alteraciones de vata causan debilitamiento
y atrofia, las alteraciones de pitta causan infección e inflamación, y
las alteraciones de kapha causan el crecimiento excesivo.
Los srotas son sistemas de canales similares a los órganos y sistemas
del cuerpo humano. Los srotas principales son algo equivalente al
sistema respiratorio, sistema digestivo, sistema reproductivo, sistema
cardiovascular, sistema urinario, sistema de agua y el metabolismo. Se
trata de sitios adicionales donde la enfermedad también se desarrolla
cuando los doshas se han perturbado.
Durante los procesos metabólicos del cuerpo, el Ayurveda reconoce
que se producen residuos metabólicos que deben ser eliminados de
manera adecuada para mantener una salud óptima. Estos materiales de
desecho se llaman malas. La obstrucción a su supresión es otro factor
causal de la enfermedad.
Según el Ayurveda, cada persona tiene una constitución que se
determinó desde la concepción. Esta constitución es el equilibrio
inherente a estos tres doshas. La Constitución determina el tipo
corporal de una persona y la personalidad de base. Aunque otros
factores influyen en la formación tanto de la entidad y personalidad,
la constitución prevé la predisposición de la misma manera como la
genética de una persona. Es un error común creer que el Ayurveda
agrupa la gente en función de tres tipos. En la actualidad, existen
infinitas combinaciones y permutaciones de estas tres energías
básicas en cada persona. Por lo tanto, vemos que cada persona debe
entenderse como única.

Mientras que la patología es importante para comprender la
naturaleza de la enfermedad, es igualmente importante la etiología. La
etiología entendida de acuerdo a cómo el estilo de vida del paciente,
sus hábitos y el medio ambiente han causado que los doshas se alteren
o perturben. Un estilo de vida que hace hincapié en un ritmo
acelerado, cambios de trabajo o relación sentimental, los viajes, las
comidas rápidas y secas, los alimentos ligeros, como una dieta
vegetariana, es probable que provoque una perturbación en el vata
dosha. Un estilo de vida que es intenso, competitivo, muy centrado y
que hace hincapié en los alimentos picantes calientes perturbará pitta.
Y un estilo de vida sedentario junto a una dieta de alimentos pesados
y húmedos, como la leche, el yogur y la carne perturbará a kapha.
Cuando los doshas, están equilibrados, VATA se
muestra lleno de vitalidad, exuberante y creativo,
PITTA lleno de energía, alegría y claridad mental y
KAPHA cariñoso, valiente, tranquilo y perceptivo.

Es uno de los masajes más completos que existen, ya que además de
movilizar músculos, oxigenarlos y activar la circulación, se tocan unos puntos
sutiles donde se cruzan líneas estructurales y energéticas, siendo por ello
distinto a todas las demás terapias de masaje conocidas. Abarca una
increíble cantidad de técnicas, de elementos, de formas y tratamientos
complementarios. El abhyanga es una de las técnicas básicas e
imprescindible del sistema de medicina india Ayurveda.
Se utilizan diferentes tipos de aceites que lo acompañan y dependiendo de
la tipología de la persona que lo vaya a recibir se utiliza uno u otro, debido a
esto, el toque puede ser suave y sedante, lento y pesado o vigoroso y
activador. A su vez, estos aceites se pueden utilizar con hierbas o
enriquecidos con aceites esenciales.

El masaje se lleva a cabo en todo el cuerpo, teniendo cada zona diferentes
efectos que se combinan formando una tratamiento completo que incluye la
relajación del sistema nervioso, la desintoxicación, la mejora del
funcionamiento articular y la liberación emocional. También puede
practicarse sobre regiones específicas como cabeza, hombros y cuello
(Masaje «Champi»), pies o directamente en los puntos sutiles repartidos por
todo el cuerpo (Masaje de Marmas) para conseguir unos resultados
concretos.

Abhyanga, que literalmente significa «Untado en Aceite», es muy relajante,
tanto para el cuerpo como para la mente. Con el aceite y mediante los
movimientos del tratamiento ayudamos al cuerpo a eliminar toxinas,
estimular el sistema linfático y purificar el organismo, manteniendo la salud
corporal. Si se lo adopta como practica rutinaria, puede ayudar a
rejuvenecer el cuerpo. La regularidad es la clave para obtener los completos
beneficios del masaje que se dan en varios niveles y son entre otros:

Cuerpo Físico

· Relajación de cuerpo físico
· Rejuvenece, relaja y vigoriza los músculos, las fibras, los tendones,
los huesos y la piel.
· Ayuda en la circulación de la sangre, drenando el exceso de líquido y
toxinas de la circulación sanguínea, que facilita el trabajo del
corazón.
· Proporciona una línea directa de defensa en el cuerpo, estimulando la
producción de anticuerpos, haciendo que el sistema inmune aumente
ante las múltiples secreciones de sustancias internas benéficas.
· Excelente método de desintoxicación para el cuerpo.

Cuerpo Emocional y Mental

· Relaja y da claridad mental.
· Afirma la autoestima, crea confianza, incrementa la concentración.
· El Ayurveda sostiene que los dolores son provocados por una
obstrucción del flujo de vayu (aire) a través de los vasos que
transportan el vayu. Al frotar y masajear el cuerpo se genera calor, y
éste produce que los aires se expandan y se desplacen.
· Alivia las tensiones y ayuda a reducir los dolores.
· Se eliminan los bloqueos energéticos y el paciente experimenta
beneficios a nivel físico, mental, emocional y mucho alivio.

· Diagnóstico personalizado